" Confucio y los taoístas: dos caminos debajo del cielo

Confucio y los taoístas: dos caminos debajo del cielo

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¿Participar en la vida política, buscar educar a los gobernantes o vivir una vida apartada de los asuntos públicos? Esta pregunta, que en Grecia antigua había sido respondida por los epicúreos, en el siglo IV a.e.c., a favor de la segunda opción, fue también un interrogante en la Antigua China, si bien el escenario político era diferente.

Nuestra historia atañe también a la datación del taoísmo. A la hora de datar esta escuela, surgen más interrogantes que certezas, que ayudan a alimentar el misterio de una de las corrientes filosóficas más importantes de China, que logró traspasar sus fronteras al punto de que el término 道 dào se convirtió en parte de varias lenguas indoeuropeas. Las cronologías más o menos aceptadas ubican a 老子 Lăo Zĭ, literalmente, “viejo maestro”, en los siglos V o IV a.e.c. Vamos a ver un texto de las 论语 Lún yŭ, Analectas, de 孔子 Kŏng Zĭ, Confucio, que puede aportar algo a la discusión de la datación del taoísmo, aunque quizás en el sentido de aportar más interrogantes.

Hay un pasaje que puede estar refiriendo a los taoístas o a un grupo precursor de estos, que algunos suelen calificar con el poco feliz término “ermitaño”:

孔子,Kŏng Zĭ, Confucio, 论语 Lún yŭ, Analectas XVIII. 6

长沮、桀溺耦而耕,孔子过之,使子路问津焉。

Zhǎng Jǔ, Jié Nì ǒu ér gēng, Kǒng Zǐ guò zhī, shǐ Lù wèn jīn yān.

Zháng Jǔ y Jié Nì (El alto sumergido y el fuerte en el lodo) estaban labrando. Cuando pasó Confucio, envió a Zǐ Lù a preguntar dónde estaba el vado.

长沮曰:“夫执舆者为谁?”子路曰:“为孔丘。”

Zhǎng Jǔ yuē: “Fū zhí yú zhě wéi shuí?” Lù yuē: “Wèi Kǒng Qiū.”

Zháng Jǔ: -¿Quién es el que conduce el carro?

Zǐ Lù: -Kǒng Qiū.

曰:“是鲁孔丘与?” 曰:“是也。” 曰:“是知津矣。”

Yuē: “Shì lǔ Kǒng qiū yǔ?” Yuē: “Shì yě.” Yuē: “Shì zhī jīn yǐ.”

[Zháng Jǔ]: -¿Es Kǒng Qiū de Lǔ?

[Zǐ Lù]: -Este es.

[Zháng Jǔ]: -Este conoce el vado.

问于桀溺,桀溺曰:“子为谁?”曰:“为仲由。”

Wèn yú Jié Nì, Jié Nì yuē: “Zĭ wèi shuí?” Yuē: “Wèi Zhòng Yóu.”

Le preguntó a Jié Nì y Jié Nì dijo: -¿Quién es usted?

-Soy Zhòng Yóu.

曰:“是鲁孔丘之徒与?”对曰:“然。”曰:“滔滔者天下皆是也,而谁以易之?

Yuē: “Shì lǔ Kǒng Qiū zhī tú yǔ?” Duì yuē: “Rán.” Yuē: “Tāo tāo zhě tiān xià jiē shì yě, ér shuí yǐ yì zhī?

[Zháng Jǔ]: -¿Eres discípulo de Kǒng Qiū?

[Zhòng Yóu] respondió: -Por supuesto.

[Zháng Jǔ]: -Todo bajo el Cielo es un torrente desbordado, ¿quién puede cambiarlo?

且而与其从辟人之士也,岂若从辟世之士哉?”耰而不辍。

Qiě ér yǔ qí cóng pì rén zhī shì yě, qǐ ruò cóng pì shì zhī shì zāi?” Yōu ér bù chuò.

Tú, junto con este, siguen al erudito que evita a los hombres, ¿por qué no seguir al que evita el mundo? y siguió cubriendo las semillas sin detenerse.

子路行以告。夫子怃然曰:“鸟兽不可与同群,吾非斯人之徒与而谁与?

Zĭ Lù xíng yǐ gào. Fū zǐ wǔr án yuē: “Niǎo shòu bù kě yǔ tóng qún, wú fēi sī rén zhī tú yǔ ér shuí yǔ?

Zǐ Lù fue y se lo dijo [a Confucio].

El maestro, desalentado, dijo: -Con aves y bestias no puedo formar manada, si con esta gente no hago discípulos, ¿con quién lo voy a hacer?

天下有道,丘不与易也。”

Tiān xià yǒu dào, qiū bù yǔ yì yě.”

Si debajo del cielo hubiera un modo correcto de hacer las cosas, Qiū [Confucio] no estaría realizando un cambio.

Un camino debajo del Cielo

En este pasaje podemos ver dos actitudes frente a la crisis política que están viviendo en la dinastía 东周 Dōng Zhōu,Zhōu del Este. La que representan estos personajes que eligieron vivir una vida común, labrando la tierra y la de Confucio y sus discípulos. No se trata, por cierto, de campesinos comunes, quienes no podrían realizarle su planteo teórico al discípulo de 孔子 Kŏng Zĭ, Confucio. La actitud que le reprocha Confucio al final “vivir como pájaros y bestias” es un tópico común de las críticas de su escuela a los taoístas. No se trata de “ermitaños” sino de personas que eligieron una vida sencilla, alejados de los problemas políticos de las cortes y los reinos. En palabras de uno de los personajes, “evitan el mundo”. Tienen una actitud crítica respecto de 孔子 Kŏng Zĭ, el maestro Kŏng, y llevan su polémica a un nivel cosmológico y político: todo debajo del cielo fluye a raudales (滔滔者天下 tāo tāo zhě tiān xià). Esta imagen no es sólo una alusión al cambio, sino también a la imposibilidad de controlarlo. Como la estrategia de legitimación del poder político en el confucianismo estaba anclada en una cosmología en la cual el Cielo era el garante del orden, la crítica de este pasaje ataca tanto la estrategia política de Confucio como la posibilidad de identificar principios estables que rigen el mundo. 

Al final del pasaje, cuando Confucio afirma que si en el mundo reinara el 道 dào él no buscaría cambiarlo, está tomando una de las acepciones de 道 dào: principio que guía correctamente la acción.

Dice Slingerland (2003:217), en su traducción de Analectas, comentando este pasaje:

“Esta caracterización de estos reclusos como ‘viviendo como los pájaros y las bestias’ resume la crítica confuciana al proyecto primitivista-laoziano: los deberes sociales legítimos y las elaboraciones de la cultura son parte de cualquier vida propiamente humana, y abandonarlos para llevar un estilo de vida solitario y primitivo es abandonar la propia humanidad. La compasión de Confucio por el sufrimiento del mundo es tal que no puede tomar lo que considera como la salida fácil: simplemente retirarse de la sociedad y vivir la vida de un noble recluso inmaculado, a pesar de que su misión como ‘campana del cielo’ (3.24) es agotadora y llena de dificultades y frustraciones.”

Sea que nos parezca más razonable la elección de unos u otros, entendemos las razones que llevó a la elección de cada uno, a pesar de los veinticinco siglos y dieciocho mil kilómetros de distancia. 



(1) 鲁 Lŭ es el nombre de la ciudad natal de Confucio.

(2) 孔丘 Kǒng Qiū era el nombre de Confucio.  

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