El taoísmo la corriente filosófica china que consiguió más rápida y eficazmente traspasar las fronteras de su civilización de origen. Además de esta influencia internacional, dentro de la cultura china permeó diferentes prácticas de naturaleza religiosa, artística, científica y marcial. Influyó incluso en el neoconfucianismo y sigue siendo una tradición de pensamiento viva, rastreable en la cultura bajo diferentes formas. El taoísmo es, decididamente, proteico, se expande, se mezcla, sabe volverse otro y adaptarse y seguir siendo el mismo. No es casual que recurra a las imágenes del agua para hablar del dào, o al crecimiento vegetal:
善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。
Shàng shàn ruò shuǐ. Shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng, chù zhòng rén zhī suǒ è, gù jī yú dào.
La excelencia más alta se asemeja al agua. La excelencia del agua es beneficiar a las diez mil cosas y no luchar, ocupar los lugares que la gente considera malos, y por esto está cerca del dào. (道德经 Dào Dé Jīng, cap. 8 versión de 王弼, Wáng bì)
El dào está asociado a la fuerza de la naturaleza, al silencio y a las acciones fluidas, al "pensar con las manos", al entregarse a una tarea al punto de confundirse con ella.
El taoísmo valora lo que tradicionalmente se caracterizaba como lo débil y lo blando, lo poco importante, lo no conocido. Exalta lo femenino, en tanto lo entiende como lo más blando y tierno, y también por su capacidad de engendrar usa la figura de la madre. Se opone a la guerra, y tiene en gran consideración la vida sencilla, dedicada a la agricultura.
Dado lo que acabamos de decir en el párrafo anterior, se entienden algunas consecuencias. En primer lugar, y más allá de que iremos dedicando diferentes posts al pensamiento taoísta chino, en el fondo casi todos los posts refieren directa o indirectamente a él, tal es la fuerza de su penetración silenciosa en el pensamiento chino. La otra cuestión que nos interesa destacar es que no existe un taoísmo, sino que adquiere diferentes formas y se expresa en textos diversos.
La base textual del taoísmo antiguo, y que persistió como la inspiración fundamental a los largo de esta corriente filosófica son dos textos:
1) 道德经 Dào Dé Jīng, que se conoce en China más comúnmente como 老子 Lǎo Zǐ
2) 庄子 Zhuāng Zǐ
Pero la lista puede completarse con otros textos:
3) 列子 Liè Zǐ (escrito durante varios siglos, adquirió su versión final alrededor del s. IV e.c.)
4) 抱朴子 Bào pǔ zǐ (s. IV e.c.)
5) 淮南子 Huái nán zǐ (s. II a.e.c.)
Las obras siguen la costumbre de los textos clásicos chinos de ser conocidos con el nombre de su autor. Algunos de ellos no son nombres sino apodos: 老子 Lǎo Zǐ, "viejo maestro", 抱朴子 Bào pǔ zǐ, "maestro que abrazó la simplicidad".
De estas obras no se extraen un conjunto de principios que conformen un sistema articulado, sino enseñanzas de maestros que consideraban, básicamente, que el discípulo tiene que recorrer su propio camino (tal es el significado de "dào") en tanto el tipo de saber que implica no se puede transmitir, porque no es un conjunto de proposiciones sino un modo de vida y una práctica diaria. El propio dào, según se afirma en el famoso comienzo del 道德经 Dào Dé Jīng, no puede ser nombrado.
Al rechazar la utilidad de los saberes tradicionales, los tres textos proponen una suerte de no-conocimiento (无知 wú zhī) y al criticar los modos por medios de los cuales se intenta mejorar a los hombres y gobernar propusieron la no acción (无为 wú wéi).
A pesar de que, como dijimos antes, el dào no puede ser nombrado, en las obras que mencionamos se sigue una serie de estrategias para hablar de lo que no se puede hablar:
1) decir lo que no es
2) usar imágenes a modo de analogías
3) contar historias que muestran cómo actúa quien sigue al dào
4) usar contradicciones y forzar los límites del lenguaje
Esto le va a otorgar al taoísmo un modo especial y característico de expresión que permea la cultura china.
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