" La figura del 君子 jūn zǐ en la filosofía confucianista

La figura del 君子 jūn zǐ en la filosofía confucianista

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Cuando un filósofo elige un término en particular para caracterizar al sabio, resignifica el término y lo tiñe con los tintes de su propia filosofía. En el caso de la filosofía de Confucio, la expresión que va a experimentar esta resignificación es 君子 jūn zǐ. Las dificultades de traducción de este término se patentizan cuando empezamos a ver de cuántas maneras ha sido traducido: “hidalgo”, “gentilhombre”, “aristócrata”. Slingerland (2003:238), en su altamente recomendable traducción de las Analectas al inglés, sintetiza de este modo el doble registro de la expresión:

“Meaning literally son of a lord, junzi referred in Western Zhou times to a member of the warrior aristocracy. In Confucius’ hands, it comes to refer to anyone capable of becoming a kind of moral aristocrat: an exemplar of ritually correct behavior, ethical courage, and noble sentiment—in short, a possessor of Goodness.”

(En tanto significaba literalmente hijo de un señor, junzi se refería en la dinastía Zhou del Oeste a un miembro de la aristocracia guerrera. En el tratamiento de Confucio, refiere a cualquiera que sea capaz de llegar a ser un tipo de aristócrata moral: un ejemplo de comportamiento ritualmente correcto, coraje ético y sentimientos nobles -en síntesis, un poseedor del Bien.”)

El primer sentido que rescata Slingerland, miembro de la aristocracia guerrera, tiene como subclase el sentido liso y llano de “gobernante”. Respecto de la noción “Bien” con mayúsculas que aparece en la caracterización de la nobleza del 君子 jūn zǐ, creo que se presta a malentendidos, como si aludiera a una idea única de bien al modo cuasi platónico. Nos parece mejor entender al 君子 jūn zǐ como aquel que pone en práctica las enseñanzas de Confucio, que a su vez retoman y reinterpretan valores que ya eran considerados para ese entonces tradicionales.

Algunos textos de Analectas sobre el 君子 jūn zǐ son un excelente modo de aproximarnos a su caracterización, más allá del problema de la traducción.

孔子,Kŏng Zĭ, Confucio, 论语 Lún yŭ , Analectas 4.11

子曰:“君子怀德,小人怀土;君子怀刑,小人怀惠。”

Zǐ yuē:“Jūn zǐ huái dé, xiǎo rén huái tǔ; jūn zǐ huái xíng, xiǎo rén huái huì.” 

"El maestro dijo: el jūn zǐ piensa en la moral, la persona inferior piensa en las tierras; el jūn zǐ tiene en mente los castigos, la persona inferior tiene en mente el provecho."

En este pasaje se identifica la imagen opuesta del 君子 jūn zǐ como la “persona inferior”, literalmente “persona pequeña” 小人 xiǎo rén, que suele ser caracterizada en Analectas como corta de miras, centrada en el beneficio inmediato.

孔子,Kŏng Zĭ, Confucio, 论语 Lún yŭ , Analectas 2.13

子贡问君子。子曰:“先行其言,而后从之。” 

Zǐ gòng wèn jūn zǐ. Zǐ yuē: “Xiān xíng qí yán, ér hòu cóng zhī.”

Zǐ gòng preguntó acerca del 君子jūn zǐ. El maestro dijo: “Primero lleva a cabo su discurso, y después lo sigue.”

El modo en el cual se presenta al 君子 jūn zǐ en este texto hace pensar que Confucio lo quiere diferenciar de otros que hablan y no actúan conforme a lo que dicen.

孔子,Kŏng Zĭ, Confucio, 论语 Lún yŭ , Analectas 1.14

子曰:“君子食无求饱,居无求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可谓好学也已。” 

Zǐ yuē:“Jūn zǐ shí wú qiú bǎo, jū wú qiú ān, mǐn yú shì ér shèn yú yán, jiù yǒu dào ér zhèng yān, kěwèi hào xué yě yǐ.” 

"El maestro dijo: el 君子 jūn zǐ come pero no necesita hartarse, reside en un lugar pero no necesita seguridad; es diligente en los asuntos y prudente en las palabras. Tiene principios y es recto, se puede decir, simplemente, que es bueno para aprender."

En síntesis, podemos proponer algunas consideraciones preliminares sobre la figura del 君子 jūn zǐ en el pensamiento de Confucio. En primer lugar, que quizás sea preferible no traducir la expresión, pero que si hubiera que hacerlo, “persona noble” es quizás una versión aceptable, que recoge elementos de ambos sentidos de 君子 jūn zǐ: alguien de la nobleza y alguien que es noble por su carácter. Además, dada su importancia en la filosofía confucianista, una caracterización completa abarcaría la consideración de todo lo que en Analectas se recomienda como propio del actuar correcto. Así, cualquier otro estudio sobre este texto es un aporte para la comprensión del tipo de vida que lleva a cabo quien merece tal título.

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