" Canción de agua y fuego. Heráclito y Lăo Zĭ

Canción de agua y fuego. Heráclito y Lăo Zĭ

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El filósofo griego Heráclito, apodado “el Oscuro” y el filósofo chino 老子 Lăo Zĭ vivieron aproximadamente en la misma época, alrededor de los siglos V y IV a.e.c., si bien la cronología del segundo es más difícil de establecer. Sus culturas no habían estado en contacto y eran muy diferentes, y ninguno de ellos sabía que a más de 7.000 km de distancia otro filósofo estaba pensando en cómo está organizado el mundo, qué lo unifica, y por qué los opuestos pueden conformar algún tipo de unidad.

En un post anterior, acerca de cómo pensar la filosofía china, dijimos que las comparaciones son inevitables, pero también peligrosas. Pero lo cierto es también que las comparaciones tienen su historia, y estas dos figuras han sido frecuentemente relacionadas. Abordamos la comparación de estos dos filósofos, entonces, no para asimilarlos sino para entenderlos mejor.

El filósofo griego Heráclito de Éfeso vivió entre el 540 y el 480 a.e.c. Escribió en un estilo oracular una serie de sentencias enigmáticas. En ellas propone que todo está constituido por pares de opuestos en tensión y que existe un principio denominado lógos que mantiene esta tensión. El término griego lógos tiene varios sentidos, entre los principales: palabra, discurso, argumento, razón. 

οὐ ξυνιᾶσιν ὅκως διαφερόμενον ἑωυτῷ ὁμολογέει· παλίντροπος ἁρμονίη ὅκωσπερ τόξου καὶ λύρης.

DK 22B51. (1)

"[Los mortales] no comprenden cómo lo que diverge converge consigo mismo: armonía revertiente, como la del arco y la lira.”

Esta imagen tiene un doble valor. En primer lugar, ilustra cómo la tensión es la condición de posibilidad de la existencia de algo como una unidad. Si la tensión del arco se rompe, dejaría de cumplir su función. Pero, además, el arco y la lira son ambos atributos de Apolo, uno relacionado con la guerra, y la otra con la música.

En este fragmento se toma la imagen del fuego para ilustrar la unidad de los opuestos. Algunos intérpretes creen que el fuego es simplemente una analogía para hablar del lógos, pero otros siguen a Aristóteles, quien sostuvo que el fuego era el elemento por medio del cual Heráclito explicaba el principio básico del cosmos.

ὁ θεὸς ἡμέρη εὐφρόνη, χειμὼν θέρος, πόλεμος εἰρήνη, κόρος λιμός, ἀλλοιοῦται δὲ ὅκωσπερ (πῦρ), ὁπόταν συμμιγῇ θυώμασιν ὀνομάζεται καθ΄ ἡδονὴν ἑκάστου. DK 22B67.

“El dios: día y noche, invierno y verano, guerra y paz, saciedad y hambre; se vuelve diferente como el fuego, que cuando se mezcla con especias se nombra según el perfume de cada una.”

Este fragmento condensa muchos conceptos básicos del pensamiento heraclíteo. En primer lugar, los opuestos, que aparecen yuxtapuestos y son de diferente nivel. La unidad está dada por el dios, que es uno, pero que a la vez aparece como múltiple. Amante de los contrarios, hay algunos fragmentos heraclíteos que toman la imagen del fluir de los ríos, para sostener que las aguas fluyen pero el río sigue siendo el mismo.

El estilo del 老子 Lăo Zĭ es poético, alegórico, lleno de imágenes, pero no se puede calificar de oscuro ni enigmático. El principio que propone, el 道 dào, no se puede nombrar ni conocer. Como es inefable, el autor se vale de una serie de estrategias indirectas para referirse a él. Decir lo que no es (vía negativa), decir a qué se parece (vía analógica) son dos de las estrategias favoritas. Dentro de este segundo recurso, una de las imágenes recurrentes es la del agua, porque el 道 dào no lucha, consigue penetrar en todos los lugares de un modo pacífico, fluye, no arde. No mantiene la tensión entre opuestos sino que muestra que se puede estar más allá de la dualidad, sin palabras. Las imágenes del agua en el 老子 Lăo Zĭ merecen un tratamiento aparte, por su variedad y profundidad. Veamos algunas de ellas:

上善若水。水善利万物而不争,处衆人之所恶,故几于道.  (Cap. 8, fragmento)

Shàng shàn ruò shuǐ. Shuǐ shàn lì wàn wù ér bù zhēng, chù zhòng rén zhī suǒ è, gù jī yú dào.

La alta excelencia es como el agua. El agua es excelente en beneficiar a las diez mil cosas y no lucha. Se ubica en los lugares despreciados por la multitud, y por esto está próxima al dào.

En el siguiente texto se explica en qué radica la fuerza del agua:

天下莫柔弱于水,而攻坚强者莫之能胜. (Cap. 78, fragmento) 

Tiān xià mò róu ruò yú shuǐ, ér gōng jiān qiáng zhě mò zhī néng shēng.

"Debajo del cielo no hay algo más tierno y débil que el agua y lo duro y fuerte, al atacarla, no pueden vencerla."

譬道之在天下,犹川谷之与江海。 Capítulo 32 (fragmento) 

Pì dào zhī zài tiān xià, yóu chuān gǔ zhī yǔ jiāng hǎi.

"El dào de lo que está debajo del cielo es como el mar y el río para valles y corrientes."

老子 Lăo Zĭ se describe a sí mismo como:

澹兮其若海,飂兮若无止. (Cap. 20; fragmento)

Dàn xī qí ruò hǎi, liù xī ruò wú zhǐ.

"Plácido, tal como el mar, floto como si no tuviera que parar."

Entonces, el agua aparece en estos textos como una imagen del dào para mostrar características que el sabio debe imitar: la debilidad, la permeabilidad, la fluidez. 

¿Hay semejanzas entre el pensamiento de Heráclito y el de 老子 Lăo Zĭ? Sí y no. Ambos armaron un esquema explicativo del mundo, en el cual los opuestos juegan un rol importante, y hay un principio ordenador. Sin embargo, los opuestos juegan un rol diferente y su principio ordenador es también disímil. En el caso de Heráclito domina la tensión, la guerra y el fuego; en el de 老子 Lăo Zĭ, la fluidez, la paz y el agua. Abordaremos el tema de la guerra en otro post, en tanto estos dos grandes filósofos tienen múltiples aristas para tratar la comparación. En muchos casos, las similitudes aparecen porque leemos ambos textos en traducción, y el idioma es el gran establecedor de similitudes: si denominamos dos cosas con el mismo nombre, tendemos a pensar que son similares. A pesar de esto, la comparación es útil porque nos invita a profundizar en la comprensión de ambos.

Notas

(1) Los fragmentos de los filósofos presocráticos se citan según la numeración canónica realizada por Diels y Kranz. En el caso de los fragmentos citados, la fuente que lo transmite es Hipólito, Refutación de todas las herejías.

(2) El fragmento heraclíteo del pergamino es DK22B123: “La naturaleza ama ocultarse.”

(3) Esta es una primera aproximación a la comparación entre ambos filósofos. La complementaremos con otros criterios de comparación, como la guerra y el estilo oracular.


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