Una periodización de la filosofía puede ser una herramienta propedéutica bastante útil como marco para el estudio de los filósofos, pero también encierra algunos peligros. Para poder periodizar, en efecto, se borran diferencias, se asimila lo diferente y se realizan cortes arbitrarios. Sin embargo, es mejor tener este tipo de esquemas que no tener nada. Basta con tomar conciencia de que se trata de recursos para empezar a pensar, y no darles más importancia que la que corresponde a un recurso didáctico.
Para los que están familiarizados con los esquemas de la filosofía de tradición europea (mal llamada “occidental”), y su división en Filosofía Antigua, Medieval, Moderna y Contemporánea hay que decir, lisa y llanamente, que esto no funciona en China. Esto obedece a que la filosofía en China es un fenómeno bastante diferente de la tradición europea. La filosofía en China es crucial para la identidad nacional y está volcada a una tradición que se renueva sin perder sus raíces.
El ejemplo más claro de esto es el confucianismo, que surge en el siglo V a.e.c., decae y se renueva, se adapta, absorbe elementos del taoísmo y el budismo y se vuelve neoconfucianismo, signa la historia de los Exámenes Imperiales, decae con el comunismo, se adapta, absorbe elementos del comunismo y se vuelve algo que se denomina "nuevo confucianismo" en la China actual. De algún modo, se puede pensar que el desarrollo de la filosofía china implica sucesivos entrelazamientos y transformaciones del confucianismo, el taoísmo y el budismo.
Hechas estas aclaraciones preliminares, organizaremos la historia de la filosofía china en seis grandes períodos, que tomaremos de referencia para nuestros artículos que tratan cuestiones más específicas. Esta es una exposición histórica, que complementaremos con recorridos transversales por las diferentes corrientes filosóficas en otros artículos.
A menudo encontramos en los textos la denominación de "filosofía clásica" para este período, que fue rico en el surgimiento de diferentes corrientes de pensamiento. En este período surgieron las denominadas 诸子百家 Zhū zǐ bǎi jiā, Cien Escuelas. Según 司马迁 Sīmǎ Qiān (145-86) historiador de la dinastía Hàn, autor de 史记, seis fueron las más destacadas:
儒家 Rú jiā: confucianismo. Representó, posiblemente, los inicios de la filosofía china, cuando la crisis de la dinastía 周 Zhōu dio lugar a que eruditos imperiales emprendieran un camino de reflexión sobre las causas del mal gobierno.
道家 Dào jiā: taoísmo. Es la primera corriente filosófica china que desarrolla una cosmología, que tendrá gran influencia en los siglos posteriores. Su herencia se constata también en el arte, la poesía y las demás manifestaciones estéticas chinas.
法家 Fǎ jiā: legalismo
墨家 Mò jiā: mohismo
阴阳家 Yīn yàng jiā: escuela del yīn yàng
名家 Míng jiā: escuela de los nombres
Que estas escuelas sean las principales implica que no son las únicas. La 纵横家，Zòng héng jiā, Escuela de la diplomacia produjo una obra crucial como 战国策 Zhàng guó cè, Estrategias de los Reinos Combatientes,
atribuida a 苏秦, Sū Qín (380–284).
La 兵家 Bīng jiā, Escuela Militar, pasó a la posteridad a partir de la fama del 孙子兵法 Sūn Zǐ bīng fǎ, que fue traducido como El arte de la guerra.
La principal característica de este período es su sistematización de corrientes filosóficas anteriores. Sin embargo, esta sistematización se realizó por medio de una estrategia que devino uno de los rasgos fundamentales de la cultura china: la incorporación de elementos de escuelas diversas.
La filosofía legalista, que había surgido en el período anterior, se vuelve una de las más influyentes en la dinastía 秦 Qín.
Durante la dinastía 汉 Hàn se desarrolla la práctica de compilar escritos anteriores e integrarlos de un modo sincrético. Dos obras monumentales de este tipo son:
1) 淮南子 Huái nán zǐ
2) 春秋繁露 Chūn qiū fán lù
Un filósofo de este período algo difícil de clasificar es 王充 Wáng Chōng, quien a menudo es caracterizado como "naturalista".
El taoísmo, que junto con el confucianismo es una de las filosofías más proteicas de china, sigue su desarrollo en este período y surge la escuela 玄学 xuán xué, que suele denominarse también "neotaoísmo".
Este es también el momento de introducción del budismo en China, posiblemente en el siglo I e.c.
Si bien el budismo ingresó en China en el período anterior, en este momento comienza su influencia profunda en la cultura china. En el período anterior hubo algunas corrientes budistas chinas que no prosperaron, pero en la dinastía 唐 Táng surge la forma más rica y persistente del budismo chino: el 禅 Chán, conocido por lo general fuera de las fronteras chinas como Zen por su versión japonesa.
Este es el período de surgimiento y desarrollo del neoconfucianismo, el cual tiene una importancia cultural enorme en la historia de China.
Uno de los autores principales del período es 周敦颐 Zhōu Dūnyí, quien tomó elementos de la cosmología taoísta para edificar la relación entre los principios fundamentales del cosmos propios de esta escuela y la conducta humana, que siempre fue la preocupación principal del taoísmo tanto en su aspecto ético como político.
El pensador más importante del neoconfucianismo es 朱熹 Zhū Xī (1130-1200). También se destaca 王阳明 Wáng Yáng Míng (1472-1529), quien trató cuestiones cruciales de la teoría del conocimiento y la acción.
Datan también de esta época diversas colecciones de tratados moralizantes que abrevan sobre todo en el confucianismo pero que sintetizan también elementos de otras tradiciones.
Al final de esta época se anuncia la siguiente, porque llegan los primeros misioneros jesuitas, que introducen textos como la geometría euclidiana y la lógica aristotélica, además, desde luego, del cristianismo, que no prospera en la tierra amarilla.
Durante este período se vuelve intensa la incorporación y reacción frente a la filosofía europea, acompañando los acontecimientos históricos, a la vez que comienza a conocerse poco y mal la filosofía china en Europa. A medida que la relación con Europa y Estados Unidos se vuelve más tensa y violenta, los pensadores chinos se debaten entre la necesidad de incorporación de ideas extranjeras y la no menos urgente búsqueda de preservación de su cultura en medio de los cambios.
En 1874, a finales de esta etapa, comienza a usarse el término 哲学 zhé xué para "filosofía", adoptándolo de Japón, donde fuera propuesto por el erudito Nishi Amane.
Uno de los pensadores más destacados del período es 康有为 Kāng Yŏuwéi (1858-1927), quien fue líder del movimiento de reforma de 1898, conocida como la Reforma de los cien días. Fue una influyente figura, maestro de destacados pensadores de la siguiente generación.
Al igual que en los finales del período anterior, las primeras décadas de este período fueron escenario de un intenso debate sobre cuál era la salida de la dramática situación en la que se encontraba el país a comienzos del siglo XX.
En 1919 se publica la primera Historia de la Filosofía China, escrita por 胡适 Hú Shì (1891-1962), An Outline History of Chinese Philosophy. La obra de Historia de la Filosofía China más influyente del siglo es la de 冯友兰 Féng Yoǔlán (1895-1990). Su Breve historia de la filosofía china sigue siendo una de las mejores introducciones a la filosofía china.
Luego de la fundación de la República Popular China, las ideas de los líderes del partido se vuelven por unas décadas la única alternativa para pensar China. Sin embargo, luego del fallecimiento del líder 毛泽东 Máo Zédōng (1893-1976), surgen nuevas propuestas filosóficas que buscan la introducción del valores confucianistas en el Partido Comunista Chino.
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